彼爱（彼爱无岸百度云）

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本文目录一览：

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• 4、杂阿含经291
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杂阿含经291

触经：本经叙述世尊试问弟子之内触法缘生之理解的程度，并不满意。因而告诉他们说：诸苦均由五阴为因，爱为五阴之因，色为爱之因。喻如路边的水中有毒，旅游之人饮之则死，不饮就不死一样，如果染着于乐着于色的话，就会有苦，反之则解脱。

（二九一）触经

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我说内触法①。汝等为取②不

时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说③。如是如是世尊不悦

尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法．律内触法。异于此比丘所说

阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律内触法。诸比丘闻已。当受奉行

佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因．何集．何生．何触④。作如是取时。当知此苦亿波提⑤因．亿波提集．亿波提生．亿波提转

复次。比丘内触法。又亿波提何因．何集．何生．何触。彼取时当复知亿波提爱因．爱集．爱生．爱触⑥

复次。比丘取内触法。当复知爱何因．何集．何生．何触。如是取时当知世间所念谛正之色⑦。于彼爱生而生．系而系．住而住⑧

若诸沙门．婆罗门⑨于世间所念谛正之色。作常想．恒想．安隐想．无病想．我想．我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见．恒见．安隐见．无病见．我．我所见。乃至不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

若诸沙门．婆罗门于世间可念端政之色观察如病．如痈．如刺．如杀⑩．无常．苦．空．非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生．老．病．死．忧．悲．恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗⑪饭。不取水饮。如是。沙门．婆罗门于世间可念之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故。阿难。于此法如是见．如是闻．如是觉．如是知。于过去．未来亦如此道。如是观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

[注解]

① 内触法：内心触发的原理。相当的南传经文作「内在的探查」。

② 取：得到；掌握。相当的南传经文作「把握」。

③ 记说：决定说；确定说。这里特指这位比丘有自信地解说。

④ 何因、何集、何生、何触：什麽是其原因？什麽是其集起？什麽产生它？什麽触发它？其中「何触」又译为「何转」，「转」指依因缘而生起。

⑤ 亿波提：为音译，义译为「依著」、「有馀」，指生命存在的基础。阿罗汉自知不受「后有」，即自证已无「亿波提」。相当的南传经文作「依著」。

⑥ 爱因、爱集、爱生、爱触：「爱」是原因、「爱」而集起、「爱」而产生、「爱」而触发。

⑦ 世间所念谛正之色：世间可爱的美好的事物。「谛」疑为「端」的讹误。相当的南传经文作「当世间中可爱的、令人满意的色」。

⑧于彼爱生而生、系而系、住而住：对于美好的事物，有贪爱生起才生起（贪爱），（有贪爱）系著才系著（贪爱），保持（在贪爱上）才保持（在贪爱上）。

⑨婆罗门：古代印度种姓制度中的祭司阶级，这里指在家的修行人。

⑩如病、如痈、如刺、如杀：（譬喻色境的后患）如同疾病、脓疮、毒刺、凶器。

⑪麨：一种将米、麦炒熟后磨粉制成的乾粮。读音同「炒」。

[对应经典]

南传《相应部尼柯耶》〈因缘相应12〉第66经触经。

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翻译:

二九一、触经：本经叙述世尊试问弟子之内触法缘生之理解的程度，并不满意。因而告诉他们说：诸苦均由五阴为因，爱为五阴之因，色为爱之因。喻如路边的水中有毒，旅游之人饮之则死，不饮就不死一样，如果染着于乐着于色的话，就会有苦，反之则解脱。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

那时，世尊告诉众比丘说：「我所说的内触法(内心观察之法)，你们是否能观取了呢？」

当时，有一位比丘从座席起来，整理衣服，向佛陀顶礼后，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！您所说的内触法，我已能观取了。」这时，那位比丘就在佛前自己做了种种的解说，而世尊听了种种的解说后也都感到不合意。

那时，阿难尊者侍立在佛陀后面，手拿着扇子为佛陀搧凉，佛陀就告诉阿难说：「依照圣法与圣律所说的内触法，实在不同于这位比丘所说的。」

阿难禀告佛陀说：「现在正是时候了，希望世尊您能为众比丘解说贤圣的正法、戒律所说的内触法，众比丘听闻后，当会接受奉行。」

佛陀告诉阿难说：「很好啊！要仔细听！我将为你们解说。如果众比丘想要观取内触法，就应作这样地思惟：这众生所有种种众苦的生起，这痛苦是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转(生起而显现)呢？作这样的观取时，将可知道这痛苦是以所依之五蕴为因、依五蕴而集、依五蕴而生、依五蕴而转。其次，比丘啊！观取内触法，又要思惟这所依之五蕴是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？当他这样地观取时，将又可知道这所依之五蕴是以爱欲为因、依爱欲而集、依爱欲而生、依爱欲而转。再其次，比丘啊！观取内触法时，当又要思惟知道爱欲是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转？做这样地观取时，将可知道这世间令人想念的端正美好色境，因对它爱生而后有爱欲生，因对它爱系而后有爱欲系，因对它爱住而后有爱欲住。

如果一切沙门或婆罗门对于世间所想念端正美好的色境，作常住想、作恒久想、作安稳想、作无病想、作是我想、作是我所有想，而有这样认见的话，那么对这色境的爱欲就会增长；爱欲增长后，所依之五蕴就会增长；五蕴增长后，痛苦就会跟着增长；痛苦增长后，那么就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说他就不能解脱痛苦了。譬如路边清凉的池水，香味具足，可是有人把毒药掺入其中，在这春天阳光普照的时节，所有在路上行走的人，因被风热干渴所逼，争着要来饮水。这时有人告诉说：『汉子！这虽是一个清凉的水池，色香味具足，可是池中有毒药，你们不要去喝饮。如果喝了这水的人，或者会把你毒死，或者会让你痛苦得半死。』可是那位口渴的人却不相信劝告而去饮水，虽然喝到了美味的池水，但一会儿之后，就或被毒死，或痛苦得半死。同样地，如果沙门或婆罗门看见世间可想念端正美好的色境，就作常住的认见、作恒久的认见、作安稳的认见、作无病的认见、作我见、作我所见……乃至就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

如果沙门或婆罗门对于世间可想念端正美好的色境，能够观察它就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是无常、痛苦、空(不真实)、非我(无我)，那么对它的爱欲就会舍离；爱欲舍离，所以所依之五蕴就会舍离；五蕴舍离，所以痛苦就会舍离；痛苦舍离，所以生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会舍离了。就比如路旁清凉的池水，香味具足，有人把毒药掺入其中，在春天阳光普照的时节，所有在路上行走的人，因被风热干渴所逼，争着要来饮水。这时有人告诉说：『这水里有毒！你们千万不要喝饮，如果喝了这水的人，或者会把你毒死，或者会让你痛苦得半死。』那人听了，就这样地想着说：这水里有毒，如果喝了这水的话，或许会把我毒死，或者会使我痛苦得半死，我且忍着干渴，吃些干面饭，而不取水来喝。同样地，如果沙门或婆罗门对于世间可想念的色境，能够观察它就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是无常、痛苦、空、非我，……乃至就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以，阿难啊！对于这内触法要像这样地去了解；对于过去与未来，也要运用同样的 *** ，做这样的观察。」

佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

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南传《相应部尼柯耶》〈因缘相应12〉第66经触经。

“依” (upadhi)又译作 “亿波提” 或 “优波提” ，它指 “贪欲” 、 “五蕴” 、 “污染” 或 “行” 等东西。当生命有了 “贪欲” 、 “五蕴” 、 “污染” 或 “行” 等作为依靠，便可以得到投生与延续。

六十六．反思

这是我所听见的：

有一次，世尊住在俱卢国剑磨瑟昙镇。

在那里，世尊对比丘说： “比丘们。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊说： “比丘们，你们有没有作向内的反思呢？”

当世尊说了这番话后，一位比丘对他说： “大德，我有作向内的反思。”

“比丘，你是怎样作向内的反思的呢？”

当那位比丘作出解释后，世尊对他的解释感到不满意。於是阿难尊者对世尊说： “世尊，现在是时候了，善逝，现在是时候了，请世尊演说向内的反思。当比丘听了之后，便会受持世尊的说话。”

“阿难，既然这样，你们留心听，好好用心思量，我现在说了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊说： “比丘们，一位比丘常常作向内的反思：反思世间上，老死带来许多苦；反思苦以什麼为因缘，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼为源头；反思有什麼东西便会有老死，没有什麼东西才会没有老死。

“当他这样反思时，便会知道世间上，老死带来许多苦；便会知道苦以所所依之五蕴为因缘，以所依之五蕴而集起，以所依之五蕴而生，以所依之之五蕴为源头；便会知道有依便会有老死，没有依才会没有老死。他知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死灭，知道什麼是灭除老死的各种道路。他因此而进入了修行的道路，依法而行。这位比丘进入了能将各种苦彻底终结、能将老死灭除的道路。

“他再进一步作向内的反思：反思依以什麼为因缘，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼为源头；反思有什麼东西便会有依（“依” (upadhi)又译作 “亿波提” 或 “优波提” ，它指 “贪欲” 、 “五蕴” 、 “污染” 或 “行” 等东西。当生命有了 “贪欲” 、 “五蕴” 、 “污染” 或 “行” 等作为依靠，便可以得到投生与延续。），没有什麼东西才会没有依。

“当他这样反思时，便会知道依以渴爱为因缘，以渴爱而集起，以渴爱而生，以渴爱为源头；便会知道有渴爱便会有依，没有渴爱才会没有依。他知道什麼是依，知道什麼是依集，知道什麼是依灭，知道什麼是灭除依的各种道路。他因此而进入了修行的道路，依法而行。这位比丘进入了能将各种苦彻底终结、能将依灭除的道路。

“他再进一步作向内的反思：反思渴爱在哪里生起、在哪里扎根。

“当他这样反思时，便会知道世上哪里有令人喜爱的事物、令人愉悦的事物，渴爱就在那里生起、就在那里扎根。

“世上有什麼事物令人喜爱、令人愉悦呢？世上的眼令人喜爱、令人愉悦，渴爱就在那里生起、就在那里扎根。世上的耳……鼻……舌……身……意令人喜爱、令人愉悦，渴爱就在那里生起、就在那里扎根。

“比丘们，过去任何沙门或婆罗门，若把令人喜爱、令人愉悦的东西视为常、视为乐、视为我、视为健全、视为安稳的话，他的渴爱便会增长。当渴爱增长的时候，依便会增长；当依增长的时候，苦便会增长；当苦增长的时候，便不能从生、老、死、忧、悲、苦、恼、哀之中解脱出来。我说，他不能从苦之中解脱出来。

“比丘们，将来任何沙门或婆罗门……

“比丘们，现在任何沙门或婆罗门，若把令人喜爱、令人愉悦的东西视为常、视为乐、视为我、视为健全、视为安稳的话，他的渴爱便会增长。当渴爱增长的时候，依便会增长；当依增长的时候，苦便会增长；当苦增长的时候，便不能从生、老、死、忧、悲、苦、恼、哀之中解脱出来。我说，他不能从苦之中解脱出来。

“比丘们，就正如有一壶色、香、味俱全但是混合了毒药的酒。一个受暑热天气影响、十分疲倦、十分口渴的人走来，人们对他说： ‘喂，这是一壶色、香、味俱全但是混合了毒药的酒，如果你喜欢的话，可以饮了它。当饮下它的时候，可以从品嚐它的色、香、味之中得到悦乐，但也会因此而带来死亡或接近死亡之苦。’ 那人不经计量、不放舍那壶酒，立刻便把它饮下，因此而带来死亡或接近死亡之苦。

“比丘们，同样地，过去任何沙门或婆罗门，若把令人喜爱、令人愉悦的东西视为常、视为乐、视为我、视为健全、视为安稳的话，他的渴爱便会增长。当渴爱增长的时候，依便会增长；当依增长的时候，苦便会增长；当苦增长的时候，便不能从生、老、死、忧、悲、苦、恼、哀之中解脱出来。我说，他不能从苦之中解脱出来。

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“比丘们，就正如有一壶色、香、味俱全但是混合了毒药的酒。一个受暑热天气影响、十分疲倦、十分口渴的人走来，人们对他说： ‘喂，这是一壶色、香、味俱全但是混合了毒药的酒，如果你喜欢的话，可以饮了它。当饮下它的时候，可以从品嚐它的色、香、味之中得到悦乐，但也会因此而带来死亡或接近死亡之苦。’ 那人心想： ‘我可以饮水、饮乳浆、饮果汁或饮咸酸粥来解渴，绝对不会饮为我长期带来不利和苦恼的东西。’ 他对那壶酒作出计量，放舍那壶酒，不饮那壶酒，因此而不会带来死亡或接近死亡之苦。

“比丘们，同样地，过去任何沙门或婆罗门，若把令人喜爱、令人愉悦的东西视为无常、视为苦、视为无我、视为病、视为恐惧之处的话，他的渴爱便会断除。当渴爱断除的时候，依便会断除；当依断除的时候，苦便会断除；当苦断除的时候，便能从生、老、死、忧、悲、苦、恼、哀之中解脱出来。我说，他能从苦之中解脱出来。

“比丘们，将来任何沙门或婆罗门……

“比丘们，现在任何沙门或婆罗门，若把令人喜爱、令人愉悦的东西视为无常、视为苦、视为无我、视为病、视为恐惧之处的话，他的渴爱便会断除。当渴爱断除的时候，依便会断除；当依断除的时候，苦便会断除；当苦断除的时候，便能从生、老、死、忧、悲、苦、恼、哀之中解脱出来。我说，他能从苦之中解脱出来。”

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【五蕴】

或译作五阴、五众。阴是积集之义，众者众多和聚之义。

佛分析众生时习惯使用五蕴这个词汇。五蕴包括色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五个。

色、受、想、行、识五项，合称「五阴」或「五蕴」（蕴是「积聚」的意思）。

在佛经的用语中，人的身心及世间的一切可区分为：

色：物质（例如身体）及物理世界的现象。

受：感受。受是眼耳鼻舌身意等六识的感受。例如苦的感受、乐的感受、不苦不乐的感受。

想：取相；面对境界而心中浮现对应的相；也就是认知。例如看到一个颜色，心中立刻浮现过往所见过相同的颜色，而知道这是什麽颜色。

想是色声香味触法六尘在眼耳鼻舌身意六识所形成的形象。比如眼看物体时物体的反光投影到眼底与眼根（视神经感知器）接触同时产生眼识，在眼识产生物体形象时是眼识的想（并非思想），其它五识的“想”同理。

行：造作。例如意念的造作、意志力。行是除了受和想之外的所有心理活动。

识：识知；觉知。识就是心识是精神的主体，是了别，根据所了别的对象不同分为六种。其中了别光线色彩形状等等色尘的是眼识；了别声尘的是耳识；了别香尘的是鼻识；了别味尘的是舌识；了别触尘（冷热滑涩等等触觉）的是身识；了别法尘的是意识。

五阴有以下特性：

无常：迁流变化，没有恒常不变的。

苦：受到逼迫。

空：因缘和合而生，没有实体。

非我：不是「我」。

        既然五阴都有无常、苦、空、非我的本质，执著于五阴而引起烦恼，实在不智。于是佛陀教导我们如何认 *** 相，断除烦恼执著，解脱生死轮回，获得真正的自由。

五阴，又称五蕴，蕴是「积聚」的意思，因为感官的功能是一系列的累积作用而来。初学者常无法将五阴衔接得很好，例如认为色（有个蛋糕）受（眼根看见蛋糕）想（意根浮现蛋糕好吃）行（动手拿来吃）识（舌识的确好吃），但这样子的五阴解法对于实修比较没有直接的帮助，也没有把握住「积聚」的根本意涵。因为在这种解法下，看见蛋糕和其它的动作反应分属不同的感官、分属不同的时间点，而不是同个感官的五阴积聚。

佛陀教导我们分析的五阴，则是在一刹那间即积聚完成。「色」是指四大（地、水、火、风）所构成的一切事物，以「识别到热」为例，当环境的温度升高时，是四大中的火大增加，这时人的身心反应可对应到五阴：

身根（皮肤）接收的色：温度上升。

身识：产生触觉，识别是热。

身触生受：感受热能（若过热，会不适而有苦受）。

身触生想：对热取相（只量热能，不量光线、声音等境界）。

身触生行：产生反应。

这一系列的累积就是五阴，因此而能识别到热。

身识只是单纯的觉知温度，还没有搀杂人的主观意识；主观意识是在此讯息传到意根时，由意识加以识别、意触生想加以取相温度的高低、意触生行加以思维造作，因此意根缘生的五阴也在一刹那间即积聚完成。如果此时对于温度不执著，就不会因温度上升这个现象而有后续的身心造作。

佛经中常说的“修厌”“厌离”并不是厌世、起嗔心，而是不黏着，不起贪心的意思。

非我-不是我 ;不异我-不是我所有;相在-我和我所的大小关系、包含关系;

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